世界為什麼是有，而不是無？

曾幾何時電影院充滿喪屍片，甚至令人相信它總有一天成真，但更有趣的，是我們都希望它能成真。難道我們渴望絕望嗎？

在秩序重新劃分的世界，人人是無政府主義的思想，主角們在荒廢的超市和便利店找食物，很多人都嚮往這自主，厭惡社會契約，也隱藏某種對世界的控訴。有人說，如果一個地方發展至頂端，對初出生的市民就極不公平，剝奪了他們加入己意的自由。亦如尼采所講，要重估世上所有價值，用海德格的詞彙，就是去根基。

然而，若新奠基到後來只會再次封閉人的自由，他就淪為另一個暴君。所以，沒有根基成為海德格的主張，以存在史的角度為過去的作品重新上色。

存在本身沒有歷史，但每個世代的人類都對存在產行不同的觀念，前人的觀念建立起後來者，後人也藉推翻開啟新的朝代，於是俯視着整條發展線，你就會跳躍到存在史的視域。由前希臘一群思想家在「存在的無蔽境」發現新鮮的真理，到形、理，到心、物，到「虛無與懷疑」，到現在我們對科技的倚賴，唯一不變是甚麼呢？

人，作為存在的中心，而且以把握一切存在者作為發展的目的，卻沒有理會後果，就像一個科學家想確實知道海中有多少生物，就派出萬艘艦艇將一切都打撈上岸，點算數之不盡的屍體，樂而忘憂。

當愚蠢的人類真切意識到雨林即將被砍光（絕非他們對自然愧疚，只是怕生計不保），便要計劃每個月要減產多少才可補救，無疑，此等考量只屬技術的操控，未去到海德格所講，臨到反思「解蔽的命運」。

除了技術，當今的價值已所剩無幾，極端的自我主義侵佔全球，何等的悲觀！不過，世界每個角落，都有些人盡量發現生活的意義，一小撮一小撮的相濡以沬，而人類文明往往就由這些先行者帶動。

把握「技術」使人貴為「多知者」，代價卻是跟「神聖者」愈走愈遠，而海德格眼中後者的喪失代表人類最終家園的喪失，存在的竭澤而漁。

「藝術」作為拯救者，雖然本質上與技術一樣去揭示存在，但藝術是「無用」的，在此就發揮了無用之用，脫離「為了甚麼」的框架，讓事物揭示自身的存在，令人重新憶起人和世界的偶遇，從而放下手上的斧頭。

藝術是甚麼呢？海德格認為泛美感的分析都會離開藝術的本相──真理，藝術能解開隱蔽的真理而復於蔽，是可以敞開無限次的門（科學或技術卻存在解蔽即逝的危險）。於是，詩之思比理性邏輯顯得重要，藝術的中心便是詩，揭示豐富多面的世界，無法一手把握，刺激我們思考與日常不一樣的關聯，窺見真理。

人，作為終有一死者，在有限的路途上與神聖相遇，一路發現，一路遺忘。