當上帝給你民主

每當出現影響力強的決策，我們都會聽到類似的話：凝聚社會的共識，或順從民意。如此說來，民意就是社會的根基。可是民意有沒有錯誤的時候呢？

已經不重要了。民主制度的完善並不在於它能作出正確的決定，而是在於廣泛的認受性：即使帶來極壞的後果，人民也沒法怨天尤人，因為是咎由自取，怪就怪信自己，集體意志的錯失由集體承擔也算公義的彰顯。換言之，順從民意的前提是金盤洗手。甚麼意思呢？耶穌受審判時，總督彼拉多再三問猶太民眾要處死耶穌還是處死惡匪。民眾受祭師(與耶穌敵對的集團)煽動，高呼釘死耶穌。這時，彼拉多就金盤洗手，即使處死耶穌是錯誤決定他與他無關，一切罪過皆由你們民眾承擔吧。

因此，集體的暴行是最可怕的暴行，因為它太過龐大，輕易踐踏所有反對的孤聲，就連上帝的聲音也不例外。在此，我想跟大家看看《撒母耳記》上的第八章，從中獲得啟迪。主題是「以色列民要求先知撒母耳為他們立一個王」，沒錯，這是一個共識，只得撒母耳和上帝反對。

撒母耳年紀老邁，就立他兒子作以色列的士師。長子名叫約珥，次子名叫亞比亞；他們在別是巴作士師。他兒子不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直。以色列的長老都聚集，來到拉瑪見撒母耳，對他說：你年紀老邁了，你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。

本來，以色列的王就是上帝，先知就是上帝的傳話人，如果不滿意新先知的德行大可以求主另立一個。然而，他們卻以錯誤的手段追求美善，眼見別國的風光，便心想立一個王倒是不錯的決定。在此可以看到，民意往往出乎善，卻往往歸於惡。要知道，上帝眼中人類的大罪就是自稱為義。我們看看撒母耳怎樣回應。

撒母耳不喜悅他們說立一個王治理我們，他就禱告耶和華。

先知的角色，就是告訴世人應該做甚麼、不應做甚麼，是獨立於民意，純粹按事情的本質作判斷，而判斷的權柄出乎上帝。長老們的判斷卻順從自己的心意，不像撒母耳順從神，而且合力要求要立一個王去取代耶和華，這是先知不欲見到的。

耶和華對撒母耳說：百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，事奉別神。現在他們向你所行的，是照他們素來所行的。故此你要依從他們的話，只是當警戒他們，告訴他們將來那王怎樣管轄他們。

民意難以逆忤，而民的質素直接影響民主的質素。此外，人類一直擁有希望自己當家作主的傾向，這一點也推動我們追求民主，但我們怎能避免集體的自驕呢？所以我們需要先知，去警戒各樣的後果，使民意作出抉擇前有充分的利害陳述，令他們無可推諉，沒法埋怨當初不被提醒，而要承擔自己的決定。

撒母耳將耶和華的話都傳給求他立王的百姓，說：管轄你們的王必這樣行：他必派你們的兒子為他趕車、跟馬，奔走在車前；又派他們作千夫長、五十夫長，為他耕種田地，收割莊稼，打造軍器和車上的器械；必取你們的女兒為他製造香膏，做飯烤餅；也必取你們最好的田地、葡萄園、橄欖園賜給他的臣僕。你們的糧食和葡萄園所出的，他必取十分之一給他的太監和臣僕；又必取你們的僕人婢女，健壯的少年人和你們的驢，供他的差役。你們的羊群，他必取十分之一，你們也必作他的僕人。那時你們必因所選的王哀求耶和華，耶和華卻不應允你們。

撒母耳向百姓陳明了以虎驅狼的後果，他們怎樣回應呢？

百姓竟不肯聽撒母耳的話，說：不然！我們定要一個王治理我們，使我們像列國一樣，有王治理我們，統領我們，為我們爭戰。撒母耳聽見百姓這一切話，就將這話陳明在耶和華面前。耶和華對撒母耳說：你只管依從他們的話，為他們立王。撒母耳對以色列人說：你們各歸各城去吧！

他們要當家作主的熱情蓋過正義本身。即是，民主的暴行正是感性的暴行，理性或公義只是他們用來支援熱情的工具。相對來說，先知便是理性，不與民意為伍，能清晰梳理正邪與始末。可惜，民意就是民意，多數人的意願就是正確，最後，神(真善美)離開了他們，換來一個他們渴望又恨惡的暴君。他們後悔了，但因為是自己的選擇，唯有去承擔惡果。

望住興奮的示威者高呼民主萬歲，先知除了歎息，又可以做甚麼呢？他們必藐視你的警告，把你視作民眾的敵人，以為你和暴君是同一夥的。先知只好謙卑地默言不語，因此，他比眾人都更親近上帝。

和上帝一同默言不語。