如果沒法不自戀

人明白自戀的我不被人接納，因而變型，目標是完美我的再次實現，要全世界的目光放在我身上，例如追求權力和成就。美國學者Christopher Lasch提出覺悟運動，自戀主義己經腐蝕了整個西方文明，甚至成為核心價值，那種追求更高、更大、更長、更快的心態。連愛也是被人接納的途徑，幫助他人會引來讚賞。當這個完美我難以實現，惟有透過他者來完成自我，包括子女和伴侶。

父母看待子女不同於其他小孩，因為是我所生的，有部分的自我，嬰兒的模仿特性令他們像看鏡子中的自己。自己小時候不能圓夢，就希望子女可以完成，作為自我修正。他們為子女悉心打扮，安排學各樣的樂器運動，大部分不是小孩的心願，而是成就自我。一旦子女偏離自己的喜惡，父母能夠接受嗎？若然容納子女的逆性，才算放下自戀，呈現純正的父母之愛。

愛情中有一個戀母情意結的理論，所表達的不是愛上年長的母親，而是每一個人都想重獲兒時的高峰快感，而兒時的快感供應者是母親，所以稱作戀母。相反，兒時若常常被一個戴金絲眼鏡的女人虐待，他成長後自然厭惡這種女人，更談不上戀愛。為甚麼很多戀人稱呼對方做BB或豬豬呢？這是兒時的稱呼嘛。為甚麼都要擁抱、接吻、牽手呢？這是小孩和父母會做的事嘛，人因為成長，這些快感只能以愛情方式獲得。人們常談「喜歡哪一類型的男生」、「我杯茶」，其實是條件式的自我滿足，因為不是我杯茶就沒有快感。戀人分手，印證快感的終結，而想維持關係，就要提供愛。人尋找不同類型的伴侶，為了最合適的快感；所有伴侶都是同一類型的人，為了重獲昔日的快感。《愛的藝術》如此說：「大多數人都把愛的問題看成被愛的問題，而不是主動去愛。愛的問題是一個關於物件的問題，而不是心身能力的問題。人們認為去愛並不困難，但要尋找一個適當的物件去愛，即被適當的物件所愛，則是一件很困難的事。」

看到這裡，大家對自戀產生極負面的印象，容易進入對立式盲點：「自戀是罪，愛人是美德。」別忘記，每個人都是自戀的，關鍵是自戀者行甚麼路。那些自我中心，只留心從外界得到甚麼的人，自然與他人隔絕，不懂去愛。同時，他們很可憐，因為缺乏愛的能力，連愛自己也不懂，欲望和快感取代自我了解的機會。相反，有一種人會主動關懷自我，尊重自己被愛的需要，也尊重他人是同樣的個體。還有第三類人，他們厭惡自戀，認為它要被消滅，方法就是無私。

無私可以是壓抑自戀的機制，他們敵視滿足，否定自私本能，認為無私才是道德出路。他們自我壓縮，用犧牲的方式建立他人，同時肯定自我的價值。實際上，他只為他人而活，不能愛更不能享受愛的樂趣，愈是關心他人，愈想彌補自己心中的冷漠和無愛，往往跌入沮喪。他無法得到滿足，惟有滿足他人，這是惟一生存之道，一旦對方不再需要從他而來的一切，就陷入絕望，常見於愛情中不斷付出的那方，抱怨對方不懂珍惜、不懂領情。這形成以退為進、被動式的佔有欲，最顯著的是母親的溺愛。

一個母親，在日常生活中害怕與人相處，缺乏信心和關懷能力，當她凝視自己的嬰孩，感覺他像自己一樣無助，就對自己說：「他不能沒有我。」繼而陶醉於自己無條件的愛，悉心照料變成投射佔有慾的途徑，依戀關係確立她的存在價值。可是，好缺乏安全感，擔心失去關係，要求他接受母親的愛和期望，要他認同自己的關心，只能從她體會愛，是絕對的控制。母親過分的關心，不是因為她的愛太多，正正因為她的愛少，一切為了補償對他人的愛的匱乏。

因此，自戀的破壞力是極大的，怎樣引導一個自戀者學懂去愛，享受滿足而沒有罪疚，比消滅自戀更重要。你也許覺得自戀遠你很遠，但你想想那些喜歡照鏡、自拍、唱卡啦OK、沉醉於Facebook Status的朋友，你就會明白。